ITAN DE OROMILA

Ìtàn (relato)A arrogância de obì resulta em gastigo,olódùmarè viu que obì era uma pessoa justa e simples.Então olódùmarè decidiu colocá lo no alto da árvore,fazendo-o branco por dentro epor fora,dando-lhe,também,uma alma imortal.Esu,fiel servidor de olódùmarè e também de obì,conhecia todos amigos de obì e obì conhecia todos amigos de Seu;pobres,ricos,limpos,maltapilhos,bem vestidos,bons,corretos,maldosos e malandros...No dia que obì fez aniversário,encarregou Esu de convidar todos os seus amigos.Esu viu que obì havia se tornado arrogante,pretencioso e prepotente.Aproveitando se desta situação,convidou todos os pobres e desafortunados da cidade para irem à festa.Quando obì viu sua casa repleta de pobres,maltrapilhos e imundos,ficou muito descontente e irritado.Perguntou:_Quem os convidou? Eles responderam:_Esu foi quem nos convidou!Obì retrucou:_Ah,então foi esu que os convidou? Sim foi ele!Obì retrucou novamente: Mais não tão maltrapilhos e sujos!Obì aos berros: Fora daqui ,eu não quero pobres e miseráveis em minha casa!Mais o que obì não sabia, é que esu estava entre eles esu os chamou,e todos foram embora rapidamente.Ao tomar conhecimento do erro que cometera,obì chamou esu,mais este fez como se não tivesse ouvido e foi se embora.Um dia Olódùmarè convidou esu para ir a casa de obì,mais esu recusou,dizendo:Vou a qualquer lugar menos à casa de obì!Como olódùmarè não sabia do que havia acontecido,perguntou:_O que obì lhe fez para estar tão magoado,esu?_O que você tem contra obì?Esu relatou o ocorrido a olódùmarè,que ficou perplexo.Triste com o acontecimento,olódùmarè se transformou num maltrapilho e foi bater à porta da casa de obì para se certificar da conversa de esu.Quando obì viu aquele mendigo bater a sua porta,disse:_Vai tomar banho e trocar de roupas antes de bater à minha porta,seu imundo,você também quer sujar a minha casa?Obì bateu a porta na face de olódùmarè,sem saber com quem estava falando.Olódùmarè se afastou da casa de obì e o chamou em voz alta:_Obì seu indecente,eu sou aquele que o transformará,venha ver quem sou.Quando obì viu que foi olódùmarè quem bateu à sua porta,fez de tudo para se desculpar.Olódùmarè disse:_Obì agora não adianta você querer se desculpar,achei que fosse uma pessoa boa e atenciosa com todos.Eu o coloquei no alto da árvore e o fiz branco por dentro e por fora.Com isso você se tornou orgulhoso a ponto de expulsar os infelizes de sua casa na ocasião de seu anivesário e repetiu a mesma atitude comigo,seu Criador,Obì.Como você, eles também são meus filhos!Como castigo permanecerá na árvore,mais não nascerá tão alto como antes.Nunca mais será elevado quanto eu,Olódùmarè.E,pelo tempo que a terra existir,você rolará no chão e será verde ou negro por fora e somente sua alma permanecerá branca. O negro servirá para lembrá lo das ofensas contra os mendigos.O verde servirá para lembra lo que todas pessoas são meus filhos.De agora em diante ,você anunciará o bom e o mau acontecimento da vida os nascimentos e as mortes que ocorrerão sobre a terra.

ITAN ORUMILA ASEOOO

ORÚNMILÁ É A SOMA DA SABEDORIA SUPREMA, A VIDA E A MORTE, O NASCIMENTO DA NATUREZA, A VISÃO TOTAL DO MUNDO E DA EXISTÊNCIA ESTABELECENDO NORMAS ÉTICAS QUE IRÃO COMANDAR AS SOCIEDADES E OS HOMENS, E ASSIM DETERMINANDO UMA CONDUTA NOBRE DIANTE DE TODAS AS FORÇAS QUE SE FORMAM CONTRA O BEM DA HUMANIDADE. É O EQUILÍBRIO QUE AJUSTA AS FORÇAS QUE CONDUZ A SUSTENTAÇÃO DO PLANETA. ORÚNMILÁ REPRESENTA A ANTIGA SABEDORIA DO CULTO YORUBÁ. ORÚNMILÁ É O ÒRÌŞÁ SENHOR DA SABEDORIA E DO CONHECIMENTO, QUE TENDO ADQUIRIDO O DIREITO DE VIVER ENTRE O ORUN (CÉU) E O AIYE (TERRA), TUDO SABE E TUDO VÊ EM TODOS OS MUNDOS. POR ISSO, CONHECE TODOS OS DESTINOS E SABE COMO PROPICIAR O SUCESSO EM TODOS OS ÂMBITOS, ALÉM DE REVELAR O ÒRÌŞÁ PESSOAL DE CADA UM, OU SEJA, A SUBSTÂNCIA DA QUAL CADA UM FOI EXTRAÍDA NA ATUAL EXISTÊNCIA, E COMO INTEGRAR O INDIVÍDUO NESTE PRINCÍPIO DIVINO. O ELERII IPIN (TESTEMUNHA DA CRIAÇÃO), DETÉM CONHECIMENTO DO PASSADO, PRESENTE E FUTURO DE TODOS OS HABITANTES DO AIYE (TERRA) E DO ORUN (CÉU). ORÚNMILÁ É O INTERVENTOR E DEFENSOR DOS SERES HUMANOS, SEMPRE TENTANDO MINORAR OS SOFRIMENTOS E DIFICULDADES QUE ENFRENTAM NA SAGA DAS SUAS SUCESSIVAS EXISTÊNCIAS NA TERRA. CONTA O ITANS QUE, APÓS PERMANECER NA TERRA POR ALGUM TEMPO, ORÚNMILÁ RETORNOU AO ORUN, ESTICANDO UMA LONGA CORDA PELA QUAL ASCENDEU. OS SERES HUMANOS FICARAM TOTALMENTE DESORIENTADOS, E O CAOS, A FOME E A PESTE IMPERARAM NA TERRA, JÁ QUE ELE ERA O PORTA-VOZ DA VONTADE DE OLÓDÙMARÈ. O CICLO DE FERTILIDADE DAS PLANTAS E ANIMAIS FOI INTERROMPIDO, TRAZENDO AMEAÇA DE EXTINÇÃO. O CLAMOR PELA SUA VOLTA NÃO FOI ATENDIDO, MAS DEIXOU COM SEUS FILHOS OS 16 IKINS (COQUINHOS DE DENDEZEIRO), QUE SE TRANSFORMARAM NUM IMPORTANTE INSTRUMENTO DE ADIVINHAÇÃO. ENTREGOU OS IKINS INSTRUINDO QUE SEMPRE QUE DESEJASSEM AS COISAS BOAS E REALIZAÇÕES POSITIVAS NA VIDA, DEVERIAM CONSULTAR OS COQUINHOS. DAÍ, NASCEU O SISTEMA ORACULAR DENOMINADO IFÁ, QUE AUXILIA O SER HUMANO NA RESOLUÇÃO DOS SEUS PROBLEMAS COTIDIANOS, NOS CONFLITOS E NAS DÚVIDAS EXISTENCIAIS, COMO MEDIADOR ENTRE O HUMANO E O DIVINO. UMA MODALIDADE ORÁCULAR MAIS POPULAR É O OPELÉ IFÁ. APENAS SACERDOTES INICIADOS NO CULTO DE ORÚNMILÁ - OS OLUWO IFÁ E BABALAWO – SÃO CREDENCIADOS PARA UTILIZAR ESSES ORÁCULOS. OS ORÁCULOS SÃO BASEADOS NO SISTEMA BINÁRIO E COMPORTAM 256 COMBINAÇÕES MATEMÁTICAS QUE DEFINEM OS CAMINHOS DE ODÚ, COM SEUS MILHARES DE ITANS (MITOS) E OWE (PARÁBOLAS). SUA MISSÃO FOI ORGANIZAR AS RELAÇÕES HUMANAS, E ORIENTAR EM TODO TIPO DE ASSUNTO, VALENDO-SE PARA ISTO DOS ITANS RELATADOS PELOS ODÚS. TODO O CORPO FILOSÓFICO DA RELIGIÃO YORUBÁ SE RESUME NESSES SIGNOS DE IFÁ – OS ODÚS, QUE POR SUA VEZ SE SUBDIVIDEM EM CAMINHOS COM OS RESPECTIVOS ITANS, QUE SÃO MITOS DE INSTRUÇÃO, ORIENTAÇÃO E ACONSELHAMENTO. NA TRADIÇÃO RELIGIOSA ÒGBÓNI-IFÁ, NADA SE EMPREENDE SEM PRÉVIA CONSULTA AO ORÁCULO, QUE É UM INSTRUMENTO DE TRANSMISSÃO DO ACONSELHAMENTO DIVINO PARA QUE SITUAÇÕES SEJAM REVERTIDAS OU CONFIRMADAS

ITAN ODI AFIDITI

ITAN Odidi-afiditi consultou Ifá para Odidimade. Foi pedido a ele que fizesse um sacrifício: dois agbon olodu (grandes cocos), dois caracóis, e três mil e duzentos búzios.Ele se recusou à oferecer o sacrifício.O Babalawo disse: Ifá diz, “Seu filho nunca falará ao longo de sua vida.” Idimeji divinou para Odidimade, mas ele se recusou a oferecer o sacrifício requisitado. Portanto, conforme o Ifá , seu filho permaneceria mudo ao longo de sua vida.

OBRA DE ASEOOOO

ODE   YLE

UMA LINDA OBRA DE ASEOOO....

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

                                                          OLOUAE MEU ORIXA

                                                                   EXU ONAN

                                                                    EXU OARA

                                                                   EXU ONAN

                                                                           OGUIAN

EXU ONAN 

                                                                 OGUIANN

                                                                  OXUM EYOO EYEYOO

 

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ITAN DE OBARA MEGI

ogbè atè ogbè wàà tè k' àra ó rò wá mo gbà,mo tè ni ìrègún ifá Díá fún òrúnmìlà bàbá yòó te omo rè n'ifá Wón ní kó sákáalè,ebo ní síse Ó gbé ,bo Ó rúbo nígbàtí mo gbà (ogbè,venha e seja iniciado para ficar confortável levar uma mão de ifá,ser iniciado totalmente é o orgulho que a pessoa tenha em ifá foram quem consultaram ifá para òrúnmìlà quando ele planejou iniciar sua criança òrúnmìlà foi aconselhado a oferecer sacrifício ele concordou e ofereceu sacrifício quando recebeu uma mão de ifá,eu tenho orgulho de propagar o culto de ifá .nos quatro cantos pois ele e tudo na minha vida alaboru alaboye alabosise......,  Obará em Osogbô

Indica: Deslealdade, imoralidade, orgulho, injustiça, libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino, guerra em família de santo, deve pedir ajuda, não se envolva em assuntos que não lhe diz respeito, fale menos dos seus interesses, ter calma pra evitar falsidades, problemas de gravidez ou no parto, não vestir roupa rasgada, mania de grandeza e gastos desnecessário, perdas de casos na justiça, rompimento amoroso, angustia e desanimo.

Obará pelos 4 pontos cardeais Recaída sobre a pessoa de sofrimento ou de parentes, roubo, traição, vaidade, prosperidade, vitima de calunias Mensagem de Obará Rei morto, príncipe coroado, você não confia em ninguém, acha que todos te enganam, passa por dificuldades porque não tem fé, cobiça o que é dos outros inclusive as mulheres ou homens alheios, só pensa em dinheiro e é manhoso. Quando não tem dinheiro sente se desamparado, perde o interesse pela vida, viagens em seu caminho com bons resultados, chora miséria e mente, você não dorme bem tem medo da justiça, uma hora diz uma coisa e outra hora diz outra, quer brigar quando lhe diz a verdade, risco de queimadura, cuidado para não ser enganado primeiro, não use roupa de outra pessoa nem beba no mesmo copo, sofre um grande transtorno, uma ameaça parindo sobre você, está em uma fase muito ruim, sufocado pelas dividas, bom de coração diz o que sente, inimigos tentam lhe destruir, não empreste sua roupa, cuidado com lhe derem para comer, vingança a caminho de uma pessoa conhecida, se tem um negócio em mente não adie, não assine papel sem ler, não negue comida a ninguém, acidente com fumo, muito olho grande em cima de você, evite andar armado, momentos de descontroles pode arruinar sua vida.

Sentença de Obará Se o consulente sofre algum dano causado por alguém mais poderoso do que ele é melhor deixar como está pode piorar. A casa do consulente é pobre, mais tornará rica pelos seus esforços, se já for rico deve oferecer sacrifício para que a riqueza não abandone. O consulente descobrirá coisas que se passam em sua casa é são ocultas. A mulher que come de duas mãos acabará encontrando a morte. Se a mulher do consulente estiver o enganando morrerá praticando adultério.

Síntese de Obará Quem come e guarda tem mesa duas vezes. Da mentira nasce a verdade A natureza deu-nos 2 orelhas e 1 só boca, para nos advertir que se impõe mais ouvir do que falar. Nesse Odú nasce a grande fortuna, o costume de usar jóias, os mestres e o ensino, nasceu também o adultério e nele o ser humano aprendeu a mentir e a ser enganoso, prenuncia expansão física e moral, alegria, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processo em andamento, soluções de problemas de ordem financeiro, prenuncia quase sempre vitórias positivas, seu aspecto negativo é terrível e traga fatalidade como loucura, miséria total, traição e calúnia. Personalidade

Pessoa co temperamento estourado, extremamente sincera, tagarelas com hábitos de contar tudo que a de ser feito, desperta antipatia e inveja das pessoas, são justas e tem de possuir bens, intuição fácil, apieda-se com sofrimento alheio, inveja, autoritário, personalidade marcante, sincero, impetuoso, uma pessoa impetuosa com tendência a desistência, não completa o objetivo, agressivo, grosseiro, prepotente, arrogante, mentiroso, vingativo, orgulhoso, insubordinado, farto, mania de grandeza.bàbá mi

FAMOS FALAR SOBRE OBARA MEGI

O ITEFA: Itefa(Itelodu) é o ato litúrgico iniciatico aonde se revela o caminho sacerdotal do novo Bàbálawo, quando então lhe é sacado um novo odu, só que desta feita, não será mais um Odu transitório, más sim um Odu atemporal, ou seja, aquele que temos em todas as encarnações que tivemos, a que temos, bem como aquelas que ainda teremos, ou seja, as passadas, a presente, bem como a futura. Conforme o que Ifá revelar, este Sacerdote passará a ser reconhecido como um novo membro da Egbé Bàbálawo, não importando o quanto novo seja, pois é exatamente ai que se dá realmente o inicio a longa sua longa jornada de aprendizado dentro do Culto ao Senhor do Verbo. Podemos dizer ainda que é a partir deste ponto que o iniciado, agora na categoria de Bàbálawo passa a ter o compromisso diretamente com o Ifá ao invés de somente consigo próprio como ocorreu em seu Isefa. O aprendizado do Bàbálawo se consiste também na árdua tarefa de aprender e reconhecer os instrumentos divinatórios, a exemplo de Ikin( o Grande Jogo) e Okpele. Devendo ainda aprender sobre os Odus e seus respectivos Itans, além de suas Ewé, Ofo, Oogun, etc. Enfim inteirar-se mais profundamente no "Corpus Literario de Ifá" e bem como na "Medicina Tradicional africana yorùbá". Com o devido tempo e bastante esforço o novo Bàbálawo adquiri mais conhecimento e em conseqüência disso, mais autoconfiança, o que culminará em capacitá-lo cada vez mais a executar e transmitir aquilo que lhe foi legado pelos seus Ojugbona. Por causa desta forma de aprendizado e que nada se faz sozinho, todos devem ter o importante e fundamental respaldo de seus mais velhos, independentemente do tempo que tenham como iniciados, pois o verdadeiro Bàbálawo é aquele que sabe que nada se deve fazer sozinho durante sua jornada. O profundo senso de Awo Mimo(Família) é indispensável para que ele não venha a cometer enganos desastrosos para si o mesmo para os outros, devendo ainda ser consciente de que seu Ego deve estar sempre sob domínio, pois o saber é plural e nunca singular. A concepção de que dividindo se soma, é intrínseca a qualquer pessoa que se julgue Bàbálawo, pois seu renascimento deve se dar diariamente, pois a cada reinicio diário terá também as benesses de um maior conhecimento, pois a palavra de Orunmilá deve ser proferida por toda a Egbé, e não somente por uma só pessoa. Finalmente o Bàbálawo recebera seu IgbaOdu no tempo determinado por Ifá, quando então em posse de seu útero passará a ser reconhecido como um Oluwo, e poderá então dar prosseguimento ao seu destino de parir bons filhos do Ifá. É importante frisar que infelizmente aqueles que não seguem a firme doutrina de Iwa Pele que rege todos Bàbálawos, e se utilizam a vilania, acabam por tornar-se um "útero estéril" tornando-se o oposto do que era inicialmente seu destino, ou seja, uma aberração sacerdotal. Então tenhamos todos muito cuidado, pois uma atitude errada, bem como ego exagerado somente conseguirão clonar novas aberrações, que infelizmente darão continuidade a esta triste sina. Ifá é a verdade, a verdade é a luz do conhecimento verdadeiro, e quem vive na luz não deve se apressar. O tempo tem tempo, de tempo ser.

itan de olokum

Olokun

Olokun

Quem é Olokun:

Olokun é um Orishá que é fundamento de Ifá e de Osha e que está relacionado com os segredos da vida e da morte. Olokun é pai e mãe de Yemayá. Olokun proporciona saúde, prosperidade e evolução material. É o Orishá do oceano, representa o mar em seu estado mais aterrorizante. É andrógino, metade peixe e metade homem, de caráter compulsivo, misterioso e violento. Tem a capacidade de transformar-se. É temível quando se enfurece. Na natureza é simbolizado pelas profundidades do mar e é o verdadeiro dono das profundidades deste, onde ninguém pode chegar. Representa os segredos do fundo do mar, já que ninguém sabe o que há no fundo do mar, só Olokun e Olófin (Deus).

Representa além de tudo as riquezas do fundo do mar e a saúde. Olokun é uma das divindades mais perigosas e poderosas da religião Osha-Ifá.

Diz-se que Obbatalá o acorrentou no fundo do Oceano, quanto tentou matar a humanidade em um dilúvio. Representa-o sempre com uma máscara. Seu culto provém da cidade de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Seu nome provém do Yorubá Olókún (Oló: dono – Okún: Oceano). Na Regla de Osha é um dos principais que não podem faltar aos Oloshas e Babalawós. Seu culto principal é propriedade dos Babalawós que o recebem com 9 Olosas e as 9 Olonas, além do Eshú característico. As Olonas e Olosas são as ninfas da água, representam os rios, riachuelos, lagoas, cascatas, mananciais, poças, extensões marítimas e a água da chuva.

Não vai a cabeça de nenhum iniciado e os Oloshas o recebem e o entregam em uma cerimônia que inclui cerimônias em um monte, cemitério e mar. Convivem com Olokun dois espíritos Somú Gagá e Akaró que representam a vida e a morte respectivamente. Ambos espíritos são representados por uma mão de chumbo que leva em uma mão uma serpente (Akaró) e na outra uma máscara (Somú Gagá).

Olokun pode ser entregado por Babalawós ou Iworós e a validade de ambos está reconhecida. A Tinaja de Babalawó leva dentro e está coberta com conchas marinhas para representar o fundo do oceano. Fala através de Orunmilá com Ikins.

Em Ifá o culto de Olokun se realiza junto com Oduduwá, em sua relação e conjunção de terra e mar. Nesta cerimônia se dançam com as tinajas e com as nove máscaras. Esta tradição se perdeu um pouco em Cuba.

A diferença principal entre o Olokun de Iworó (Santero) e o de Babalawó é que o de Babalawó não leva água. Considera-se que o Olokun de Babalawó vive no espaço vazio de rochas que existe ente o núcleo de terra e de água dos oceanos. Por isso não leva água. O de Iworó leva água já que seu centro é Aggana Erí, a espuma do mar.

Seu número é 7 e seus múltiplos. Suas cores são o azul, branco ou negro. Saúda-se Maferefun Olokun!

Pataki de Olokun:

Orishá Oko passeava uma tarde pela beira do mar onde viu aparecer o rosto de uma linda jovem, temendo que fosse uma miragem logo perguntou o seu nome e quem era seu pai.

- Chamo-me Olokun e sou filha de Obbatalá – contestou da água.

O lavrador não pode dormir nessa noite pensando na linda donzela e ao amanhecer saiu apressado a pedi-la em matrimônio. Obbatalá o escutou e com grande paciência lhe disse: “É certo que minha filha tem um rosto muito lindo, mas também tem um defeito, só te a darei em matrimônio se tu te comprometeras a nunca jogar-lhe esse defeito na cara dela”. Orishá Oko aceitou a condição e no dia das bodas, quando chegaram na casa, viu que sua esposa tinha um corpo disforme, mas já não havia forma de voltar atrás.

O tempo passou e enquanto o lavrador cultivava suas terras, a mulher vendia a colheita no mercado. Um dia Olokun regressou sem ter podido vender a mercadoria e Orishá Oko cegado pela ira discutiu sem parar até que, quebrando a promessa, lhe jogou na cara seu defeito.

Olokun andou até sua casa no mar e foi tanto sua ira que as águas começaram a inundar a terra. Passavam os dias e o desgosto de Olokun era cada vez maior, as pessoas não tinham onde se refugiar e Orishá Oko sentindo uma grande vergonha se dirigiu ao palácio de Obbatalá a implorar-lhe misericórdia.

Várias mensagens seu pai a enviou, mas o despeito desta era tal que esqueceu até a obediência. Então Babá Obbatalá ao ver que suas ordens não eram cumpridas, enviou Yemayá Okuté a casa de Oggun em busca de uma corrente mais forte que jamais se ouviu falar e quando a teve em seu poder, encarregou Yemayá Ashabá que acorrentasse sua irmã no fundo do mar. Desde então Olokun vive atada nas profundezas do oceano, onde nem a vista do homem pode chegar, mas quando se recorda do ultraje recebido, é tanta sua ira, que as terras voltam a ser inundadas pelo mar.

ITAN DE ESÚ ARONI

Aroni

Aroni é um Orishá relacionado aos segredos das plantas. Orishá do Culto Arará (Djedje), forma o grupo dos três animais místicos junto com Kiama e Kolofo. Representa-se com um boneco sem olho, com cabeça e rabo de cachorro e com uma só perna.

Aroni era o guardião dos segredos de Ossain e ele teve um enfrentamento com Ogbe Tumako e do dito enfrentamento pactou com este dar-lhe ervas que nunca podem faltar em um Ossain (Peregun, Prodigiosa, Bredo Branco e Antipolar).

Então Ogbe Tumako como agradecimento decide que todos os Omierós (Ervas Quinadas) dos Awós devem fechar com uma brasa acesa. A Aroni se oferecem dois pintos no monte para Eshú.

PATAKIN:

Na Terra Iloban, cuja capital ficava no meio de um bosque, não se podiam obter os Ewé (ervas) necessárias para preparar os Omierós (ervas quinadas) das consagrações de Ifá, pois cada vez que alguém ia busca-las no monte, um ser misterioso aparecia e ia ao encontro de quem estivesse ali e os cegava com uma bruxaria que tinha preparado com uma brasa acesa. Esse era ARONI, um dos espíritos do bosque, um ser malfeito e desforme por causa das distintas guerras nas quais tinha participado ajudando seu amo e senhor Ossain a ganhá-las. As vítimas de ARONI eram numerosas e um dia o Obá da Terra Iloban se enfermou e então foram consultar a Ifá. Saiu Ogbe Tumako intori atefa ao Obá (fazer Ifá ao Rei). Ninguém queria ir ao monte buscar as Ewé (ervas) e Ogbe Tumako se comprometeu em ir busca-las, mas ninguém quis acompanhá-lo. Ogbe Tumako antes de sair adentro do bosque, fez um Ebó com: Akuko meji, Ikoko de barro, um porrão com água e demais ingredientes.

Ao chegar ao bosque, Ogbe Tumako deu dois Akukós a Eshú e começou a recolher as ervas e ao chegar a uma clareira, já as tinha todas e jogou a água do porrão e começou a cantar. Ao ser olvido por ARONI, este se apresentou e gritou: Intruso! Como se atreve a entrar em meus domínios? E de repente ele se lançou em ataque, usando o carvão mágico. Ogbe Tumako mudou o suyere (cantiga) que cantava como lhe havia aconselhado seu Pai a Orunmilá e esquivando-se do carvão com o Ikoko de omieró, cantou: Inu Awó Ashé Wao, Inu Awó Ashé Wao, Inu Awó Ashé Wao, Inu Ina Yolekun Inu Awó Ashé Wao. Em um instante e para o assombro de ARONI, seu carvão em brasa caiu dentro daquele Ikoko de omieró e se apagou, terminando assim o poder da bruxaria de ARONI.

ARONI ao compreender o que havia acontecido disse ao Awó Ogbe Tumako: És grande e poderoso e de agora em diante quero aliar-me contigo. Ogbe Tumako lhe respondeu: Eu não sou grande e poderoso, meu pai e senhor pela vontade de Olófin, de quem sou só um fiel servidor, é o grande e poderoso.

ARONI lhe disse: Está bem, com ele desejo aliar-me, selemos um pacto para o resto de nossos dias. Tu me prestarás sua ajuda e eu lhe darei a minha. Selaram então o pacto e ARONI entregou ao Awó Ogbe Tumako quatro ervas: Peregun, Bredo Branco, Verdolaga e Antipolar e lhe disse: Estas são as que abrem o caminho a todas as obras e consagrações. Este é meu presente. Ogbe Tumako lhe disse: Como prova de nosso pacto, levarei sua brasa acesa ao omieró para que os demais awoses saibam de nossa amizade. ARONI lhe respondeu: Está bem, mas sempre me lembrarei disso e cada vez que tu e teus irmãos pegarem ervas para preparar o Omieró para consagrações, acenderão um carvão dentro do mesmo para que a maldade cesse e o bem perdure. Ogbe Tumako lhe disse: Assim será. Iboru Iboya Ibosheshe. E se retirou do monte com o Ikoko de Omieró e a brasa acesa de ARONI.

E desde então em lembrança desse pacto, todos os omierós de Ifá, os Oluwós para suas consagrações, colocam uma brasa acesa dentro de Ossain.

ABADOU AI EUEU BABA EGUM OBAERIM.IKÚ IKÉ OBARAINAN

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

padilha de Baba Luizinho e Mulambo de Babá Mauro

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

padilha de Baba Luizinho e Mulambo de Babá Mauro

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

padilha de Baba Luizinho e Mulambo de Babá Mauro

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

ORA IEU IEU BABA EGUM OBAREIM.IKÚ IKÉ OBARAINAN

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

ancestree3

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

Yoruba brasil

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

IKU IKE OBARAINAN

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

VIMO D'OXUM: PAI VIMO D´OXUM

VIMO D'OXUM: PAI VIMO D´OXUM:    BABALORIXÁ VIMO D´OXUM                      JOGA SÉ BÚZIOS E CARTAS,TARO.                 JOGO POR ODU,FAÇO CABALA,EB...

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

PAI VIMO D´OXUM MINHA SAIDA D´YAO.

                                                      GUANDO TUDO COMEÇOU 

SALVE O REY DE ALA KUETO 

                                                            OXUM MINHA MÃE

                                                      OXUM MINHA MÃE

PAI VIMO D´VIMO E SEU ASÉOOO..

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

UM GRANDE DIA  MUITO IMPOTANTE  DA MINHA VIDA

                                               O GRANDE EM ENCONTRO DAS AGUAS

ÓPAN  ODE JOGO O MEU IFÁ

PAI VIMO D´OXUM

   BABALORIXÁ VIMO D´OXUM

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        TEL:(21)25017091,93986103,91239862,(21)32176518

        OBS: CONSULTA DE CARIDADE TODAS A PRIMEIRA SEGUNDA FEIRA DO MÉS,COM MARIA MULAMBO,TRANCA RUA DO CRUZEIRO DAS ALMAS,COM ZÉ PELINTRA,JOÃO CAVEIRA,SOMENTE CM HORA MARCADA DE 12:00 AS 18:00 HORAS.ACEITO CARTÕES DE CREDITO E DEBITO EM CONTA. 

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PARA DOS OS NOS PROBLEMAS EXISTE UMA SOLUÇÃO

PAI VIMO D´OXUM

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        OBS: CONSULTA DE CARIDADE TODAS A PRIMEIRA SEGUNDA FEIRA DO MÉS,COM MARIA MULAMBO,TRANCA RUA DO CRUZEIRO DAS ALMAS,COM ZÉ PELINTRA,JOÃO CAVEIRA,SOMENTE CM HORA MARCADA DE 12:00 AS 18:00 HORAS.ACEITO CARTÕES DE CREDITO E DEBITO EM CONTA. 

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Vimo D'oxum: oferendas da festa cigana

                                                             PAI VIMO D´OXUM

                                                    P          

PAI VIMO D´OXUM