OS DEZ MANDAMENTOS D´YAWO.

'Mandamentos de yawo''
Quando se é um bom filho, mais tarde será um bom pai.Fugindo dessas espectativas nunca chegará a lugar algum.

1.Antes de ser yawo, lembre-se que você foi abiã,por isso não humilhe os abiãs por estar agora no segredo, cada um tem seu tempo para ser do awo.

2. O que viu no ronkô, deixe lá, o orisá gosta de awo(segredo).

3.O abiã deve estar ciente se é realmente aquilo que ele quer, porque muitas das vezes eles lutam para ser iniciados e depois abandonam o egbé.

4.O filho nunca será maior que o pai.Respeite a hierarquia.

5. O yawo nunca deve querer ser mais sábio que seu pai,até porque ele passou por várias lutas, o yawo está em fase de aprendizado.

6.Ao chegar ao barração, deve-se comprimentar o exu da porta,ir direto para o banheiro tomar seu banho de omim eró, sem falar com ninguém.

7. depois de purificado,pedir a benção a sua zeladora(or) e a todos os mais velhos, de acordo com a ordem iniciática.

8.O yawo não olha direto para o rosto do zeu zelador(a).

9.O yawo deve sempre sentar ou na esteira ou em um banco, nunca em uma cadeira mais alta que o seu zelador(a).

10.O Yawo não deve ocultar coisas que venha trazer prejuízo para a casa de Santo, deve expor o fato em tom normal sem demonstração de disse-me-disse.

11. Os livros, cds e Dvds e cds ajudam a tirar duvidas, até porque cada autor tem uma visão e muitas vezes eles distorcem o ensinamento, procure não faltar as obrigações da casa e xirês.

12. Lembra-se da sua fase de abiã? você não é mais importante que ninguém,trabalhe satisfeito nas obrigações da casa, o orisá precisa de guerreiros e não de preguiçosos.

13.O Yawo nunca interrompe o Zelador quando estiver conversando com alguém. Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem próximo a ele para dirigir a palavra. Ai então disser AGÔ (Licença) e esperar ele dizer AGÔ YA. E de cabeça baixa, falar com ele em tom de voz baixa.
14.O Yawo não deve falar mal e nem dar ouvidos aos que ensaie uma conversa contra a casa de santo ou seus sacerdotes e sim enaltecer para agradar as forças de sua fonte.
15.Benção foi feita para ser trocada. Sempre que você pede a benção, você está na realidade pedindo a bênção ao Orixá da pessoa, e não a ela própria. Portanto, todos devem trocar a benção, mais velhos com mais novos e vice-versa

16.Apelidos e avacalhações são da porta do barracão pra fora. Além do mais, a próxima vítima pode ser você.

17.Caso assista fora do seu barracão a algo diferente do que ocorre em sua casa, nada de ficar xoxando e chamando de marmoteiro. Você não é o dono da verdade e nem ninguém o é. O que pode parecer maluquice pra você, pode não ser pro próximo. Não é errado, é diferente de sua casa. Além do mais, comentários sempre são feitos depois. Vai que tem alguém conhecido escutando?
Ninguém tem mais ou menos santo que ninguém.

18.Você, irmãozinho, que vê o mundo cor de rosa-choque com bolinhas amarelas, deve deixar esta sua visão progressiva e moderna do lado de fora do barracão. Ali dentro você tem que ver tudo branco. O mesmo vale para as coleguinhas que vêem tudo azulzinho. Casa de orixá é para louvar e cuidar do Orixá, e não para arrumar casório.

19.O mundo está em guerra, existe muita gente por aí passando fome. Portanto, por que desperdiçar comida? Fazer a quantidade exata só para quem trabalhou dignamente e contribuiu com este maravilhoso ajeum é o coerente.

20.Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha, lave seu pratinho e sua canequinha, Não cai a mão e nem coça, sabia? Infelizmente ainda não possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos.

21.cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.
Resolveu visitar o pai de santo? Que maravilha! Ele adorará sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do conhecimento de todos, o pai de santo não tem obrigação de alimentar todo mundo.

22.Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os abians e yawos se servirem. Isso é mais que uma regra é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você...
As emprestadas? Pois é, o pai de santo também não gosta. Portanto, que tal comprar um belíssimo tecido de lençol e fazer uma baiana de ração básica pro dia-a-dia? Não sai caro e fica uma gracinha. E você finalmente pára de pegar a roupa do alheio emprestado. Não é maravilhoso? Todos na casa contentes e felizes com suas devidas roupas.

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AJÉ SÁLÚGA

AJÉ SALUGA: O orixá da riqueza

Ajẹ́ Ṣaluga, o fi ẹni iwaju silẹ ṣe ẹni ẹ̀hin ni pẹlẹ,
orí kí ọ̀ran ki ọ tan Ajẹ́
muitas vezes passa pela primeira caravana, como se fosse ao mercado, e carrega a última com bênçãos
Ajê Salugá é a irmã mais nova de Yemoja. Ambas são as filhas prediletas de Olokun. Quando a imensidão das águas foi criada, Olokun dividiu os mares com suas filhas e cada uma reinou numa diferente região do oceano. Ajê Salugá ganhou o poder sobre as marés. Eram nove as filhas de Olokun e por isso se diz que são nove as Iyemojas.

Dizem que Iyemoja é a mais velha Olokun e que Ajê Salugá é a Olokun caçula, mas de fato ambas são irmãs apenas. Olokun deu às suas filhas os mares e também todo o segredo que há neles. Mas nenhuma delas conhece os segredos todos, que são os segredos de Olokun. Ajê Salugá era, porém, menina muito curiosa e sempre ia bisbilhotar em todos os mares. Quando Olokun saía para o mundo, Ajê Xalugá fazia subir a maré e ia atrás cavalgando sobre as ondas.
Ia disfarçada sobre as ondas, na forma de espuma borbulhante. Tão intenso e atrativo era tal brilho que às vezes cegava as pessoas que olhavam. Um dia Olokun disse à sua filha caçula: "O que dás para os outros tu também terás, serás vista pelos outros como te mostrares. Este será o teu segredo, mas sabe que qualquer segredo é sempre perigoso".

Na próxima vez que Ajê Salugá saiu nas ondas, acompanhando, disfarçada, as andanças de Olokun,Seu brilho era ainda bem maior, porque maior era seu orgulho, agora detentora do segredo.Muitos homens e mulheres olhavam admirados o brilho intenso das ondas do mar e cada um com o brilho ficou cego.Sim, o seu poder cegava os homens e as mulheres.
Mas quando Ajê Salugá também perdeu a visão, ela entendeu o sentido do segredo.Iyemoja está sempre com ela, Quando sai para passear nas ondas. Ela é a irmã mais nova de Iyemoja. Nós não conhecíamos os poderes de Aina, hoje revelados!" Disposto a serví-la, colocou-lhe o nome de Anabi ou Ainayi, que em Yoruba quer dizer: Aina vomita, Aina deu toda riqueza a Fá Ayidogun. Os muçulmanos, depois disto, fizeram de Aina uma divindade, conhecida entre eles, como Anabi.Venho falar sobre um grande Orixá Funfun quase que desconhecido no Brasil.A grande senhora das riquezas AJÉ SALUGA. Ajé Saluga é uma das 200 Igbamolés(Senhoras da Cabaça), Fala um dos mitos de Ifá que Ajé Saluga era muito feia e ninguém a queria por perto e por isso foi mandada embora de casa,em todo lugar que pedia ajuda ninguém a ajudava,quando passou pela casa de Orunmilá foi pedir abrigo a ele e que por sua vez disse que poderia ficar apesar dele estar passando por uma situação financeira muito difícil. De noite Ajé Saluga foi acordar Orunmilá pois ela queria vomitar,Orunmilá a ofereceu uma cabaça para que vomitasse mas ela recusou,depois ele lhe ofereceu uma bacia de louça que ela também recusou e disse a ele que do lugar de onde vinha era costume que se vomitasse no quarto. Orunmilá achou aquilo estranho mas a levou para vomitar, e quando ela começou a vomitar sairam de sua boca pérolas e outras jóias.Quando viram o que Ajé Saluga podia fazer todos a quiseram por perto e começaram a cultua-la com a Orixá das Riquezas.
Ajé Saluga é um orixá pouco conhecido, em seu assentamentos vão conchas,estrelas-do-mar,cavalos marinhos,corais e algumas jóias naturais tais como as pérolas.

YÁ MÍM AGÉ

Tô me afastando de tudo que me atrasa, me engana, me segura e me retém. Tô me aproximando de tudo que me faz completo, me faz feliz e que me quer bem. Tô aproveitando tudo de bom que essa nossa vida tem. Tô me dedicando de verdade pra agradar um outro alguém. Tô trazendo pra perto de mim quem eu gosto e quem gosta de mim também. Ultimamente eu só tô querendo ver o ‘bom’ que todo mundo tem. Relaxa, respira, se irritar é bom pra quem? Supera, suporta, entenda: isento de problemas eu não conheço ninguém. Queira viver, viver melhor, viver sorrindo e até os cem.

A coruja trás como significado "o ver a totalidade", ou seja, ela, através da sabedoria, nos dá a possibilidade do ver as coisas na sua totalidade, o consciente e o inconsciente.

Os poderes da coruja são a clarividência, a projeção astral e a magia. Na essência, a coruja vê o que os outros não vêem, e pode ter mais percepções a respeito de outras pessoas do que de si mesma. Mas mesmo assim, o poder desse animal pode ser invocado para que a pessoa desperte a capacidade de olhar para si mesma, em busca de uma visão mais íntegra a respeito de si, ou de aspectos que ainda permanecem obscuros e precisam ser vistos. — com Lyamim Oxoronga.

ÍKÓDIDE

Ìkódíde representa poder, fecundação, mestruação. representa o naiscimento, simbolo de poder, representação da realeza, honra e status esta acima da simbologia do Adé “coroa”.
Fixado a frente da cabeça, representa o processo iniciático e confirma os ritos de iniciação.
Ikodidé, akodide ou okodide como é chamado pelo povo do santo é uma pena vermelha, extraida da cauda de um tipo de papagaio africano, chamado no Brasil de (papagaio do Gabão) ou papagaio-cinzento, Pertence à espécie psittacus erithacus, denominado pelo povo Yorùbá como Odíde.
Esta pena é utilizada nos ritos de passagem, na feitura de santo e por todos eleguns, que carregam em sua testa ou no centro da cabeça, simbolizando a realeza, honra, status adquirido pelo fato dele ter se iniciado para ser um novo sacerdote dedicado ao culto daquele Orixá, possibilitando a este individuo o dom da palavra e sabedoria no novo aprendizado desta cultura chamada de candomblé.
Lenda sobre o Ikodidé:
Existia numa aldeia uma sociedade só de mulheres virgens. Essas mulheres eram compradas por homens de posse só para casar com reis e príncipes, e elas passavam por ensinamento das anciãs. Existia, nesta aldeia, uma mocinha muito pobre e feia. Seu pai vivia muito triste e, um dia, disse:
- Eu sei que nunca vou achar um comprador para você, Por isso vou te levar eu mesmo para o ensinamento das anciãs. A menina ficou muito triste, chorou e foi deitar. Então, chegou uma mulher muito bonita à sua cama, com uma cuia tampada na mão, e disse:
-Olhe, amanhã é dia dos compradores virem. Eles vêm trazendo um príncipe para ele mesmo escolher uma mulher. Tem aqui ossum, waji, obi e Ikodidé. Você come o obi e o resto passa no corpo. A pena de Ikodidé você coloca na testa como enfeite. Fique na janela, porém não diga nada a seu pai, pois ele vai para a roça e não deve saber. A mulher entregou-lhe a cuia e a mocinha tornou a pegar no sono. De manhã, deixou o pai sair e fez tudo como a mulher mandou. Atou a pena na testa com uma iko, uma palha da costa. Neste momento, vinha passando uma caravana com o príncipe. Ele olhou para a janela e, vendo a mocinha, ficou encantado.
-Que coisa linda! Será que é o que estou vendo?
Chegou perto da janela:
-Minha iyaô! Minha noiva! Todos ficaram boquiabertos e ajoelharam-se em frente à janela, admirados com tanta beleza e com a luz que emanava da bela donzela. O pai da menina veio chegando e o príncipe fez a oferta de casamento. Até o pai ficou admirado com tanta beleza. O casamento foi no outro dia e, quando ela foi dormir, sonhou que outra vez chegava junto à sua cama a mulher, que lhe dizia:
- Olha, eu sou Oxum. Você é minha filha! – e sumiu.
E a menina tornou-se princesa.

Paramentas Para Todos Orixás: Olokun

Paramentas Para Todos Orixás: Olokun: Na Mitologia Ioruba: Olóòkun ou Olokun – No Benin é considerado como do sexo masculino e em Ifé como sendo do sexo feminino, divindade do ma...

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

Paramentas Para Todos Orixás: Oxum

Paramentas Para Todos Orixás: Oxum: Osun, Oshun, Ochun ou Oxum, na mitologia Yorubá é um Orixá feminino. O seu nome deriva do Rio Osun, kque corre na Iorubalândia, região niger...

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

FOTOS DE ASEOOO.

DOCÊS RIOS DE OSOGUIBO.RIO DE OSUM

OXUM OPARA.

MEU FILHO DE SANGO AGANGÚ

MEU ASEOOO,AS COISA BOA DE MINHA VIDA.ORA EYOO.ORA EYEYOO.

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

    

                                                   

                                          MINHA OBRIGAÇÃO DE TRÊS ANOS

                                    NO ASE OBÁ LÁ ESÓ,NA CAMARE.

MEUS IRMÃOS DE SANTO E MEU PAI SANTO ROBISON DE ONIRÁ

                                                PAI OGUM EU AMO MUITO

                                            OXUM MINHA DEUSA.

MEU CABOCLO MATA VIRGEM.

VIMO D'OXUM: ITAN

VIMO D'OXUM: ITAN: INICIAÇÃO DE ORISÁ NA AFRICA Quando uma pessoa procura um babalorisá ou yalorisa e o jogo de búzios aconselha o consulente a...

Foi iniciado no dia 11/07/1988, no Santo Oxum Opará e Obaluaê com Ogum e a saída foi realizada no dia 25/08/1988, fomos num barco de sete yaô com a minha mãe Janete de Angoro , casa de Axé Angola casa do Oxumarè situado no bairro de morro agudo, foi um dia importante porque comecei a conhecer Orixà,desde desse dia passei a amar e respeitar os meus Orixas comprido o que foi determinado a minha pessoa,e faço todas as minhas obrigaçôes e com isso me tornei um Pai de Santo.

ITAN

INICIAÇÃO DE ORISÁ NA AFRICA

Quando uma pessoa procura um babalorisá ou yalorisa e o jogo de búzios aconselha o consulente a se iniciar de orisá o babalorisá na áfrica irá preparar o seu egbós e dará um bori ao consulente para saber o seu odu de nascimento para descobrir o destino do mesmo e que orisá que habita no interior do ori do qual ele mesmo escolheu no orum , pois na áfrica acredita que é o próprio consulente é que escolhe o seu orisá quando está no orum ele já trouxe este orisá de orum .
Só que ao vir para este mundo ele ficará esquecido é só com o ato de okomosaje é que pode revelar o que ele trouxe como destino para esta terra , quando uma criança vem ao mundo , os pais antes de dar o nome da criança ele levara ao sacerdote está criança para fazer o ato de okomosaje (ato de dar o nome da criança) e o jogo de búzios irá mostrar o seu odu e o seu orisá , sua quizilas (awo) qual será a sua função na terra (se médico, engenheiro, sacerdote, etc..) e seu nome do qual será chamado perante o mundo , sempre será o seu nome ligado ao seu orisá ou a sua função em que veio destinado a fazer para o bem da humanidade , (ode biy = nasceu o caçador , omodé = filho da riqueza , omogun = filho da guerra , adjuby = aquele que veio lutar , etc..) assim os pais se preparam para educar os seus filhos na sua função em que escolheu no orum , para ele cumprir a sua promessa na terra , só assim é que ele se elevará o seu espírito e sua verdadeira força , assim quando o filho deles precisarem se iniciar ele já sabe de qual orisá ele vai se iniciar .
Há duas maneiras de iniciar alguém no orisá :
Uma pelo o amor que o consulente tem em um determinado orisá
É quando o consulente ama um orisá em particular se o amor dele for maior que a sua necessidade de vida , o consulente pode iniciar neste orisá em que ele ama , mas o sacerdote deverá assentar o seu orisá de destino pois não deverá ele quebrar a promessa em que fez no orum ele deverá cultuar o orisá de seu coração isto é seu orisá de nascimento se acaso não assim suceder o orisá do consulente não irá resolver ou ajudar o consulente .
Outra iniciação é quando o consulente vai a um sacerdote e o jogo de búzios aconselha uma iniciação no orisá por uma interdição do orisá para que ele ajude a realizar o seu destino ou algo em que o consulente esteja precisando de uma intervenção para alcançar algo que ele precise para manter em sua vida , (saúde , emprego, sorte , vida longa , ou uma mudança de vida ou renascer na vida) pois a iniciação é uma forma de renascer nesta vida .
Como no Brasil o consulente deverá se ausentar da vida mundana por 21 dias que serão assim divididos :
Os primeiros 7 dias o babalorisá irá tirar os egbós de IKU e ARAE , o egbó de iku é para afastar a morte que por ventura esteja com o consulente (IKUORUM) e o egbó ARAE é para que o consulente tenha o direito de conhecer o seu exu (divindade que acompanha o consulente desde de orum) depois deste egbós o babalorisá deverá assentar o exu do consulente para que tenha principio de dinâmica na vida deste consulente , e com uma consulta prévia do jogo de ifá que irá dizer e mostrar os seguintes egbós que deverá ser feito no yawo , então devera consultar o jogo até que apareça o odu EJOGBE do qual está falando que a partir daquele momento o sacerdote está autorizado a seguir outra etapa da iniciação .
Em seguida o sacerdote deverá levar o yawo até a cachoeira para que ele seja reconhecido de onde a vida surgiu e deverá o sacerdote fazer uma oferenda para o orisá osoiyn para que ele tenha o direito de apanhar as folhas que irão usar na iniciação (cama) ou para banhos e amassi que irão lavar a sua cabeça e assentamentos . e tão logo faça isto o sacerdote levara o yawo até o mar para buscar toda sorte que ele vai precisar , o sacerdote irá fazer um egbó para afastar espíritos que não estão relacionado no contesto do culto dos orisas , cavando um buraco na areia e alguns ingredientes como (alimentos e uma ave) que será depois enterrado e logo o yawo levara um ebo ya (oferenda do orisá yaomoejá) para trocar a sua sorte (SENDO ESTE ORISÁ A SENHORA DA SORTE) que é principio do primeiro alimento que todos os humanos tomam ao vir para a terra (o leite) , este alimento é o principio de que as crianças permaneçam na terra até se habituar na nova morada a Terra .
Tão logo esteja tudo isto pronto o sacerdote deverá voltar a sua casa de culto e preparar o culto de ASSA (rezar as folhas) sasanhe no Brasil e fazer a cama do yawo do qual o yawo não entrara no quarto em pé e sim se arrastando pois ele está simbolizando que o útero está sendo fecundado é a partir deste momento que a iniciação está começando e de imediato o sacerdote deverá fazer o bori no consulente para pedir ordem ao ori do mesmo para ser iniciado (é como pedir licença ao ori do iniciado para ele ser representante do orisá na terra (nunca incorporado) pois o bori deve ser dado ao yawo uma vez que é o destino do yawo pedir uma mudança na sua vida).
Nunca será pela imposição do sacerdote ele deverá ir ao seu jogo de ifá perguntar o que vai dar a aquele ori (o babalorisá deverá conhecer o orisá que fabrica ori baba ajalá ori só ele é quem vai decidir qual e quantos animais e elementos que o ori do yawo vai precisar) neste dia o yawo não deverá comer nada que a mão de um ser humano fabrica só o que Deus (OLODUMARE) fez , como frutas ....
No dia seguinte o sacerdote deverá levantar estas oferendas e devolver a terra para que ela devolva tudo de volta para a vida do yawo (é entregando a terra tudo o que foi para o seu ori e orisá que a terra irá devolver tudo na vida do consulente) é o culto da terra em que o iniciante fará para que ele tenha felicidade neste mundo , é devolvendo a terra que o yawo vai recuperar tudo o que ele gastou na sua iniciação e que as coisas boas vão permanecer na vida dele .
E neste dia o sacerdote irá chamar o orisá do yawo para ele ser raspado para confirmar o orisá em que ele está nascendo (não é uma obrigação o consulente estar incorporado) o ogã e a ekedy tem o mesmo rito de uma iniciação pois a iniciação não é um posto e sim ele ou ela tomara o seu posto na caída de seu kele .
Neste dia o sacerdote irá coroar o yawo e colocara o kele os ikans e os xaoros e a umbigueira , do qual significa que os xaoros é para afastar a morte , e os ikans e a umbigueira para assegurar o nascimento do mesmo e colocara o okodidé acima da cabeça do yawo para que ele seja reconhecido na sua nova vida (é o okodidé que vai indicar que aquele ori é digno de sustentar uma coroa de prosperidade e deverá sempre ser louvado) .
A partir deste dia se fará pela manha o ato de prefuré que indicara que ele está para nascer uma nova vida é a preparação para ele retornar a sua vida mundana (ele será pintado de manha , tarde e noite) até o dia em que se fará as oferendas de animais , aves e peixes e as comidas do devido orisá , os animais que serão sacrificados serão determinado pelo o orisá Orunmila (ifá) o babalorisá deverá consultar o seu jogo de ifá e saber quais e quantos animais o orisá do yawo vai querer para a sua oferenda (nunca pela a imposição do sacerdote) não é uma receita a feitura de orisá pois devemos notar que as pessoas não têm os destinos iguais , não quer dizer que um sacerdote recolhe duas pessoas ou mais do mesmo orisá que ele deverá dar o mesmo que o outro recebeu pois o ori de cada um é diferente , e o orisá só vai pedir o suficiente para cada destino ou de qual elemento ele está precisando para completar o seu nascimento espiritual e material .
Após o ato de oro (cerimônia de sacrifício ou imolação) o sacerdote pedirá o Orunkó do orisá que estiver presente ou incorporado para ele distribuir o asé da carne para o povo que estiver presente no culto estes animais deverão fazer parte da comida que irá distribuir no dia da festa , claro reservando as partes que cabe ao orisá (como as viceras) etc..
Cabe a sacerdote fazer o ato de nascimento banhando o orisá do yawo que representa quando o bebe está nascendo e que ele tem uma nova vida .
A partir destes atos o sacerdote no dia seguinte deverá fazer o sefesun (ato de convidar os ancestrais do iniciado para o seu novo nascimento . este ato deverá ser feito antes que os convidados estejam presentes para a festa . do qual o yawo cumprirá 21 dias de preceitos no cumprimento do seu kele que deverá se de branco e fará tudo o que aprendeu no quarto de santo , como o banho antes do sol sair , comer e rezar e dormir do mesmo modo que ele passou dentro da casa de culto , só haverá uma diferença , que ele não será vigiado , pois o seu ori e seu orisá irão experimentar se ele merece a honra e a dignidade do seu orisá , este tipo de resguardo quando é quebrado não tem como consertar pois é que o orisá e o ori deste yawo não irá perdoá-lo , pois esta quebra do preceito só Deus é que pode perdoá-lo (ele sofrerá as conseqüências do próprio erro e este poderá pagar até os fins de sua vida) .).
A seriedade da iniciação deverá ser avisada para o iniciante pois se acaso ele estiver inocente de seus atos será o próprio babalorisá quem irá pagar este erro ...
A iniciação no orisá faz o yawo ser representante do orisá na terra por isso que alguns babalorisas e yalorisas na Nigéria esperam as pessoas a saber do certo e errado para que elas não fiquem enganadas quanto a seu orisá , e os sacerdotes do orisá deverão escolher as pessoas para serem representantes do devido orisá na terra .
Na Nigéria os sacerdotes evitam iniciar pessoas que não respeitam as leis dos homens e as leis de Deus , pois tem se a impressão que os orisas compactuam com roubos, vícios, malefícios, etc.. tudo o que vai contra Deus e a sua criação ...
Orisá é uma força do bem , que tem poder de realização e que todos os seres deste planeta vieram para está terra para torná-la um paraíso onde todos deveriam viver como irmãos .
Na África as pessoas do culto de orisá sempre andam limpas e bem vestidas , são educadas, compreensivas , humildes , pacientes , amorosas , e procuram sempre serem sábios , pois os orisas foram assim num passado muito longe , e que assim ainda preservam os seus seguidores os Olorisas = cultuadores de orisá .
Pois podemos ver que ainda nos paises como a Nigéria , Togo , e Benin ainda tem a descendência dos orisas que são reis e rainhas de algumas regiões como OYÒ , OSOGBO , OBEOKUTA , ILE IFÉ , YRANJÉ , TAPÁ , KETU E KETO , e FONS são cidades que tem uma descendência de orisá , que ainda reina na terra ...

A iniciação no orisá pode ou não fazer alguém rico , mas não é uma obrigação do orisá dar riquezas ao seu representante , pois os orisas tem 3 obrigações para com o seu representante .

1º = uma casa para morar
cabe o orisá de seu ori ajudar para que você tenha uma casa para morar para que quando você chegar sempre tenha um lugar para alguém te receber e fazer você viver bem .

2º = saúde
cabe o orisá de seu ori lhe dar saúde para que você viva muito (ire ariku) vida longa , pois os orisas sempre falam em seus oriki da longevidade , pois é com este longo espaço de tempo que aprendemos a ser sábio e para quando formos á orum tenhamos força de nosso orisá e podemos ser invocados como egungun ou gélédés e que tenhamos a sorte de conhecermos a nossa terceira descendência ...

3º = trabalho
cabe ao orisá de seu ori dar um trabalho para que você possa se sustentar e adquiri bens materiais para que quando você vier novamente a esta terra os seus bens permanecerão na sua família e assim você tornará muito bem á esta terra , o trabalho é algo que dará honra e nobreza ao iniciado de orisá sendo assim o trabalho é uma coisa que o seu orisá e seu ori te Dara como uma obrigação para que você mantenha a sua dignidade ....

estas 3 coisas são obrigação do orisá de seu ori , mas por outro lado o iniciado tem que ter interesse em aceitar estas coisas , pois o orisá dará condições do mesmo adquirir , mas se ele não tiver este interesse o orisá que habita no seu ori não fará nenhuma força para que ele tenha .
No Brasil a iniciação no orisá tem algo que se assimila ao culto que se faz na África pois foi herdado dos antigos escravos , mas muitas coisas se perderam no tempo , pois devido algum sacerdotes que não querem passar os seus ensinamentos aos seus seguidores é por isto que se perderam alguns atos culturais e religiosos , o nosso culto sofreu sincretismo de outras religiões como o catolicismo e formou uma barreira que ainda prejudica a nossa maravilhosa religião que é mais antiga que as que nos subjugaram , o sincretismo é algo pernicioso para a nossa cultura , pois dificulta os ensinamentos e a sapiência da nossa religião , pois os escravos fizeram comparações com santos católicos para que eles pudessem cultuar os seus deuses que trouxeram da sua terra natal , mas a escravidão acabou , então não vejo motivo para retornar a sua cultura original que é o nosso orisá que herdamos de nossos descendentes (os escravos) .
No Brasil fala-se de algumas qualidades de orisas , pois temos a impressão que existem vários ossosiy , odé , ogum, oya , yaomoejá, ologun edé , ómólu , obaoluwaiye, sangó, yiewa , óoba , osoiyn , exu, osumare , Oxalá , etc. , mas a informação está errada , pois temos um odé , só um odé , o que estamos vendo como odé akeran = o caçador que come carne crua , (são na verdade títulos que os orisas tiveram quando estiveram nesta terra e assim por diante , pois o orisá é um só que tiveram vários títulos , só devidos orisas que tiveram vários reis nesta terra , que tem uma seqüência de nascimentos que reinaram por uma dinastia longa que ainda reinam como OBAOLUWAIYE e OSUM).
Então podemos notar que existem vários Obaoluwaiye e varias Osum ,
O babalorisá e as yalorisa deverão estudar para compreender os orisas , pois nossa religião tem filosofia , teologia , e com certeza tem responsabilidade de melhorar este mundo onde é a nossa morada .
O culto de nossos ancestrais e de nossos orisas é algo que devemos buscar a sabedoria e a compreensão , pois sem isto o nosso culto ficara a mercê de muitos aproveitadores que se intitulam babalorisá e yalorisa , pois podem parecer mas não são , como : babalawo , babalorisá e yalorisa são muito importante sabermos de onde viemos e para onde vamos o culto de orisá é puro e não tem misturas com determinados cultos que possa parecer um culto de orisá , a umbanda , a kimbanda , o kadercismo ou umbandomblé , pois o culto dos nossos orisas é originário da África negra e que teve algum sincretismo para que eles pudessem cultuar os seus ancestrais e seus orisas , o jogo de búzios só pertence ao culto de orisá e não a outros cultos , e o jogo de cartas, taro, runas , e outros não falam dos orisas e muito menos de egbós e Boris e oferendas dos orisas .

Estes atos só pertencem ao culto dos orisas .